རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།
རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།
རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔
གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷཱརྨ་ཀཱ་ཡ་ན་མོ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ༔ རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་དེས༔ རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོན་པའི་སྦྲུལ་ལོ་ལ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་མ་ཡིན་དངོས་ཉམས་སུ༔ མིག་ལམ་འོད་དམར་ཁྱུག་ཁྱུག་ཁྱིམ་ཀུན་ཁེངས༔ གཟའ་ནད་ནའམ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་བསམ༔ ཅུང་ཟད་དྲན་མེད་ཉིད་དུ་བརྒྱལ་ནས་སོང༔ དེ་ཚེ་རང་མདུན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་ནི༔ འཁྲུལ་སྣང་མངོན་སྣང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ དེ་ཡི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་གཅིག་གིས་ནི༔ བདག་ལ་ལྟ་ཞིང་མཛུབ་མོ་ལྷ་ལ་བཙུགས༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་མེད་ནི༔ ཞེན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་
སྣང་བའི་རང་མདངས་ལས༔ འཁྲུལ་པའི་གཞི་འབྱུང་རིག་རྩལ་དེ་རྗེས་འབྲང༔ ཨ་འཐས་བདེན་འཛིན་བག་ཆགས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ གང་ཤར་བདེ་སྡུག་བདེན་མེད་སྣང་བའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་གཅེར་ལྟོས་རང་རིག་གཅེར་བུར་ཞོག༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་སྣང་བའི་ཡུལ༔ གང་ཤར་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ནི་གཞི་ཡི་སེམས་ཉིད་ལྟ་ཚུལ་ཡིན༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན༔ དེ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ མ་འགག་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་ལས་ཡིད་འཕྲེང་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་ནི༔ གང་ཤར་དུག་ལྔའི་རང་ཞལ་འདི་ལྟར་ལྟོས༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་ཆ་འདི༔ དུག་གསུམ་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་ཞེན་པའི་ཡིད༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཟླ་གྲོགས་
ལ༔ ཨ་འཐས་རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱ་བྲལ་གྱིས༔ བློ་འདས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞོག༔ གང་ཤར་མ་ཞེན་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་དྲན་རིག་གཅེར་མཐོང་ལམ༔ དེ་ནི་ལམ་གྱི་སེམས་སྦྱོང་ཚུལ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རང་རིག་རང་བྱུང་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གང་ཤར་མ་ཞེན་ཞེན་འཛིན་སྤྲོས་པ་བྲལ༔ སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ལས་ཉམས་སྣང་སྦྱང༔ སྣང་བའི་ཡུལ་སྟོང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ དེ་དབུས་བློ་འདས་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་བཞུགས༔ དེ་ཡང་ཡེངས་མེད་འཁྲུལ་མེད་གཅེར་མཐོང་བཞུགས༔ དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ འཕྲོ་འདུའི་བྱེད་ལས་རིག་རྩལ་རྒྱུ་ཡི་ལམ༔ བྱེད་ལས་གང་ཤར་བདེན་མེད་ཤར་གྲོལ་ལམ༔ འདི་དོན་རྟོགས་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཅེས་གསུངས༔ དེ་ནི་ཞལ་གདམས་སླད་མེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འདོད་དུ་བརྩམས་པ༔ དེ་ཡི་ལས་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་དང༔ དེའི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ཏེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས༔ བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དངོས་གཞི་ལས་བྱང་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ བདག་མདུན་བསྐྱེད་རིམ༔ སྤྱན་འདྲེན༔ ཕྱག་འཚལ༔ བཞུགས་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ༔
སྐོང་བཤགས༔ བསྟོད་པ༔ གསོལ་གདབ༔ དབང་བླང་སོགས༔ ས་བཅད་བཅུ་པོ་འདི་ལ་མ་བཅོས༔ མ་བསྲེ༔ མ་བསླད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་མོ༔

杰卡尔玛帕西亲见仪轨篇 米久多杰
杰卡尔玛帕西亲见仪轨篇
顶礼上师法身！我作为名为明觉持有者米久多杰的人，在自己二十五岁蛇年时，修持护法金刚斗篷尊时，清晨非梦境而是实际体验中，眼前红光闪烁充满整个房间。我想这是行星病还是神通显现？稍微失去意识而昏厥。
那时在自己面前的虚空中，见到幻象现前的上师坛城。其眷属中的一位女子注视着我，手指指向尊者。主尊对我说道：萨玛雅！
啊呀！自性觉智无法言表，从执著境域显现的自然光辉中，生起迷乱基础的觉性力量随之而行。紧抓真实执著习气的联系链，种种显现的神变随意显现。无论显现何种苦乐，都是无实体的显现境界，直视它，让自性觉知赤裸而住。显现是表征的上师，显现的境界，无论显现何种，无执著自解脱，真妙哉！这是基础心性的观法，显现表征的上师即是如此。这是心的实相修法。
然后，修道行为的净化方式是：啊呀！当不断种种显现时，迷乱导致的心忧虑、二元执著、希望恐惧，无论显现什么，都请观察五毒的本来面目。烦恼因缘所生的迷乱部分，三毒中的贪欲执著快乐的心，对饮食、财富、受用、权势、伴侣等，以无执著、无期望恐惧的超越方式，安住在超越心识的广阔大空性中。无论显现何种，不执著，显现中自解脱，对此不散乱，保持觉知清明而见道。这就是道中净化心的方法。
萨玛雅！啊呀！从自性觉知自然生起的散集中，无论显现何种都不执著，远离执著执取的戏论。从离戏论的本性中净化体验显现。显现境空性，空性虚空界，其中安住超心识不可言表的智慧。也需无散乱、无迷惑、清明而安住。其中无实体事物，却种种放射。放射收摄的作用是觉性力量因位之道。作用无论如何显现，无实体而显即解脱之道。如果了悟此义，则一生可成佛。萨玛雅！如是宣说。这是无欺的面授教言。萨玛雅！
依此撰写的自愿仪轨是：在八瓣莲花坛城上供奉上师食子，在其前后围绕七个三角形食子。陈设药物食子、血供和各种供品，远离疑虑犹豫，具有无伪的虔诚心来修持，则无疑能亲见尊颜。
正行仪轨是：皈依发心、自身与对境的生起次第、迎请、顶礼、请坐、外内密三种供养、满忏、赞颂、祈请、领受灌顶等十个科判，非常重要的是不改变、不混杂、不污染地实修。萨玛雅！南摩！


 སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྟོག་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་ཞི༔ རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་བའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་བྱེའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུའི་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་པ༔ དམར་སྨུག་གཏུམ་རྔམ་འབར་བའི་སྐུ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་ལྟ་སྟངས་འདྲིལ༔ ཨག་ཚོམ་ཟུར་གསུམ་ནག་སྣུམ་དཀྱུས༔ ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་བཀླུབས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བརྗིད༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟེང་གསལ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ལྡན༔ པད་ཞྭ་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡས་སུ་ཧ་ཡ་
གྲཱི་ཝ་དམར༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྟགས་རྫོགས༔ ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ དྲག་གཏུམ་ཁྲོས་རྔམ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་ལྡིར༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་གར་སྟབས་འགྱིངས༔ བམ་རོ་པདྨ་ཉི་ཟླར་གནས༔ རྒྱབ་ཏུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས༔ རས་ཞྭ་དཀར་པོ་རྭ་གཟུགས་མནབས༔ ཡིད་འོང་མཛེས་སྡུག་རས་གཟན་གསོལ༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ རྡོར་སྐྱིལ་པདྨ་ཉི་ཟླར་གནས༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཁྲོས་རྔམ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ དར་ནག་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཟངས་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ལོག་འདྲེན་མནན༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དྲེ་འུ་ཞོན༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འོད་དུ་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཕུར་བུ་མེ་ལོང་སྦྲུལ༔
ཕྱག་བཞིར་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་བཙན་སྐྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ དམར་ནག་ཐོ་བ་སྦུད་པ་འཛིན༔ དྲག་གཏུམ་སྐུ་ལ་དར་གོས་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་འོད་འབར་གསལ༔ བདག་མདུན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་རྗེ༔ བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ནི༔ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟླ་གམ་དབང་དྲག་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ༔ མཁའ་
འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་མཆོག༔ དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུ་ལེ་མཐིང་གུར་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི༔ མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔

以下是藏文的完整直译：
以三门恭敬皈依佛法僧！愿所有曾为我母亲的六道众生，平息恶趣苦，获得具乐佛果！愿分别妄念和二取自然平息，自明赤裸现见得以成就！吽吽吽！
在广阔虚空的坛城中，交叉红色法源之中央，八瓣绽开的莲花之上，从法身自声吽字中，大成就者卡尔玛帕西，暗红威猛燃烧之身，眼脉红而目光锐利，三角胡须黑润修长，头戴黑帽金色光泽，身披三法衣，手持金刚橛，金刚跏趺端坐威严，莲花日月座上明现。
顶上莲花生大士，身白带红光泽，戴莲花冠及飘带法衣，手持金刚颅器天杖，金刚跏趺坐于莲月座。右侧马头金刚红色，口张露牙三眼红，顶上绿色马头闪光，威猛忿怒相好具足，手持颅杖火索，双足站立踩压鲁札。左侧金刚亥母红色，猛烈忿怒相好具足，顶上猪头发出吼声，手持弯刀颅血器，腋下夹天杖舞姿站立，尸体莲花日月上。
背后热钦多杰札，戴白色角形僧帽，身着悦意美丽的棉袍，形美悦意令人喜爱，手持金刚铃，瑜伽士打扮，金刚跏趺坐于莲花日月座。前方黑斗篷金刚，蓝黑忿怒罗刹形，口张露牙三眼转动，八墓地装饰忿怒相具足，身披黑绸斗篷，手持铜剑颅血，双足站立姿踩邪魔，自生王母骑野牛，蓝黑忿怒光芒燃烧，四手持天杖橛镜蛇，双腿半跏趺。金刚美者骑羚羊，深红持槌风箱，猛烈身着丝绸。
如是显空光明焰燃耀眼。从自身与对境上师坛城中，光芒遍照十方，显有为上师大手印眷属，请降临此处！嗡啊吽舍舍舍舍舍吽佩哦得日萨玛雅杂吽邦火！
吽！从莲花光明宫殿中，本尊上师莲花生尊，与持明海洋众眷属，祈请降临此处！从显有法界坛城中，大成就者卡尔玛帕西尊，与噶举海洋众眷属，祈请降临此处！从柳树胜地中，热钦多杰札巴尊，与成就者海洋众眷属，祈请降临此处！从半月威猛宫殿中，马头金刚胜马尊，与勇士海洋众眷属，祈请降临此处！从乌金空行刹土中，金刚亥母诸佛母，与空行海洋众眷属，祈请降临此处！从色究竟北方殊胜墓地，忿怒心部坛城中，大黑天金刚斗篷尊，与护法海洋众眷属，祈请降临此处！从穆雷蓝帐宫殿中，天女自生王母尊，与亿万空母众眷属，
（注：ཧཱུྃ是种子字，以藏文ཧཱུྃ，梵文拟音HŪṂ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，汉语字面意义"吽"，汉语拟音"吽"六种形式表示）


 ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི༔ མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཛམ་གླིང་དག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆེ༔ མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་བསྐལ་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདིར༔ བདག་གིས་ལྷང་ལྷང་མི་འབོད་རྒྱུས༔ བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལམ་སྣ་འདྲེན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་འདིར༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན༔
ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོད་འབར་བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་ཆགས་པའི༔ གདན་མཆོག་འདི་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྱེས་རྫས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ན་བཟའ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་བཀང་སྟེ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྱེས་རྫས་ཐོད་ཆང་སྔོ་ལ་དྭངས༔ གུར་གུམ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་སྦགས༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་འདི༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་འདི༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལ༔ དཀར་ཐིག་དམར་རྒྱན་བརྒྱན་པ་འདི༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་གྱུར་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་
བདུད་བཞི་བཅོམ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གནས་འགྱུར་ལས༔ དགེ་སློང་ཚུལ་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཀརྨ་པཀྴིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཛོད་འཛིན་པ༔ རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རུ་དྲའི་གཤེད༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རྟ་གདོང་ལྗང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུས་མཚན་བཏུལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཕག་ཞལ་ནག༔ རྣམ་རྟོག་རྩད་གཅོད་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་ཟངས་གྲི་འཛིན༔ ཀུན་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བསྟན་སྲུང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེའི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ ཉམས་པའི་སྲོག་དབུག་སྡུད་མཛད་མོ༔

直译如下：
天女自生王母尊，与亿万空母众眷属，祈请降临此处！从赡部洲清净地域中，誓愿金刚美者大尊，与三百六十兄弟眷属，祈请降临此处！征服显有诸天众，在此浊世劫中，为保护我瑜伽士，无障碍速降临此地！在此五浊争斗时期，我何故不响亮呼唤，为消除障碍请降临！为赐予成就请降临！为加持请降临！为灌最胜顶请降临！为引导道路请降临！以大悲心请降临此处！
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音OṂ ĀḤ HŪṂ，梵文天城体ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体ఓం ఆః హూం，汉语字面意义"嗡啊吽"，汉语拟音"嗡啊吽"）（ཧྲཱིཿ，梵文拟音HRĪḤ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义"舍"，汉语拟音"舍"）（ཧྲཱིཿ，梵文拟音HRĪḤ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义"舍"，汉语拟音"舍"）（ཧྲཱིཿ，梵文拟音HRĪḤ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义"舍"，汉语拟音"舍"）（ཧྲཱིཿ，梵文拟音HRĪḤ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义"舍"，汉语拟音"舍"）（ཧྲཱིཿ，梵文拟音HRĪḤ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义"舍"，汉语拟音"舍"）（ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音HŪṂ BHYO TRI VAJRA SAMAYA JAḤ HŪṂ BAṂ HO，梵文天城体हूँ भ्यो त्रि वज्र समय जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体హూం భ్యో త్రి వజ్ర సమయ జః హూం బం హో，汉语字面意义"吽佩哦得日萨玛雅杂吽邦火"，汉语拟音"吽佩哦得日萨玛雅杂吽邦火"）
（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音HŪṂ HŪṂ HŪṂ，梵文天城体हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体హూం హూం హూం，汉语字面意义"吽吽吽"，汉语拟音"吽吽吽"）在此三角交叉法源中，六波罗蜜完全圆满，燃烧莲花日月宝座，方便智慧无别自成就，光焰威严庄严美丽，祈请安住此胜妙座！
（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音HŪṂ HŪṂ HŪṂ，梵文天城体हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体హూం హూం హూం，汉语字面意义"吽吽吽"，汉语拟音"吽吽吽"）以三门恭敬顶礼征服显有诸天众！现献悦意供品：净水足水鲜花，熏香灯明香水，饮食音乐衣等，以此外在妙欲供养，充满显有轮涅一切，供养三根本诸天众，供奉享用请欢喜受用！悦意颅器甘露蓝而澄清，藏红花蜂蜜精华调和，方便甘露增盛此物，供养敬献请欢喜受用！大红拉达光芒燃烧，智慧甘露增盛此物，供养敬献请欢喜受用！如须弥山大食子，白点红饰装饰此物，供养敬献请欢喜受用！
征服显有诸天众，愿满足您们严厉心誓！根本支分誓言以及身语意誓言，一切违犯发露忏悔！请赐清净梵行成就！
（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音HŪṂ HŪṂ HŪṂ，梵文天城体हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体హూం హూం హూం，汉语字面意义"吽吽吽"，汉语拟音"吽吽吽"）征服显有战胜四魔，无生死光明之身，无迁变利益众生，赞颂莲花生大士身！
从彼化现变化中，比丘形相嘿噜嘎，神通威力自在统御，赞颂卡尔玛帕西身！诸佛心金刚，神力自在金刚持，持有金刚乘宝藏，赞颂热钦多杰札身！马头金刚鲁达怨敌，我慢清净绿色马面，征服三界身色红，赞颂大威马头尊身！
金刚亥母降伏魔鬼，痴清净黑猪面，断除妄念持刀颅，赞颂金刚亥母身！大黑天金刚斗篷尊，嫉妒清净忿怒威猛，根除五毒持铜剑，摧灭诸念享用颅血，赞颂金刚斗篷身！护教天女自生母，三界天魔首领尊，收取破誓者性命尊，


 རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་གང༔ གློག་ལྟར་མྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་བླ་
མར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཙོ་འཁོར་གསུམ༔ བཀྲ་གསལ་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་རིག་སྔགས་བསྐོར༔ གང་བསམ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཀརྨ་པཀྴི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དོན་སྔགས་བྱང་བསྟན་པའོ༔

直译如下：
赞颂自生王母身！服从命令使者金刚美，三千界遍满身化身，如闪电迅速完成事业，赞颂金刚美者身！
（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音HŪṂ HŪṂ HŪṂ，梵文天城体हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体హూం హూం హూం，汉语字面意义"吽吽吽"，汉语拟音"吽吽吽"）
自身明现为上师，心间光明明点中，莲花生主尊三眷属，鲜明灿烂地显现，心间舍（ཧྲཱིཿ，梵文拟音HRĪḤ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义"舍"，汉语拟音"舍"）字周围明咒环绕，愿任何所愿事业速成就！
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ，梵文天城体ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，汉语字面意义"嗡啊吽金刚上师莲花成就吽"，汉语拟音"嗡啊吽班扎古如贝玛悉地吽"）
（ཨོཾ་ཨཱཿཀརྨ་པཀྴི་ཧཱུྃ，梵文拟音OṂ ĀḤ KARMA PAKṢI HŪṂ，梵文天城体ॐ आः कर्म पक्षि हूँ，梵文泰卢固体ఓం ఆః కర్మ పక్షి హూం，汉语字面意义"嗡啊卡尔玛帕西吽"，汉语拟音"嗡啊嘎玛帕西吽"）
（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ，梵文拟音OṂ VAJRA PĀṆI HŪṂ，梵文天城体ॐ वज्र पाणि हूँ，梵文泰卢固体ఓం వజ్ర పాణి హూం，汉语字面意义"嗡金刚手吽"，汉语拟音"嗡班扎巴尼吽"）
（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ，梵文拟音OṂ VAJRA KRODHA HAYA GRĪVA HŪṂ，梵文天城体ॐ वज्र क्रोध हय ग्रीव हूँ，梵文泰卢固体ఓం వజ్ర క్రోధ హయ గ్రీవ హూం，汉语字面意义"嗡金刚忿怒马头吽"，汉语拟音"嗡班扎卓达哈雅格日瓦吽"）
（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ，梵文拟音OṂ VAJRA VAIROCANĪYAI HŪṂ，梵文天城体ॐ वज्र वैरोचनीयै हूँ，梵文泰卢固体ఓం వజ్ర వైరోచనీయై హూం，汉语字面意义"嗡金刚毗卢遮那吽"，汉语拟音"嗡班扎拜若查尼耶吽"）
（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音OṂ MAHĀ KĀLA GUṆA HṚDA HŪṂ PHAṬ，梵文天城体ॐ महा काल गुण हृद हूँ फट्，梵文泰卢固体ఓం మహా కాల గుణ హృద హూం ఫట్，汉语字面意义"嗡大黑天功德心吽啪"，汉语拟音"嗡玛哈嘎拉古纳哈日达吽呸"）
（ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛ，梵文拟音OṂ RU RU RO RU CA PALA A ŚUGA ME MA HŪṂ MA BHYO JAḤ JA，梵文天城体ॐ रु रु रो रु च पल अ शुग मे म हूँ म भ्यो जः ज，梵文泰卢固体ఓం రు రు రో రు చ పల అ శుగ మే మ హూం మ భ్యో జః జ，汉语字面意义"嗡如如若如查帕拉阿修嘎美玛吽玛佩哦杂杂"，汉语拟音"嗡如如若如查帕拉阿修嘎美玛吽玛佩哦杂杂"）
（ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音OṂ VAJRA SĀDHU SAMAYA VĀKA TRAṂ TRAṂ ŚI NI KRA MA NI SAMAYA SĀDHU TRI JAḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HO，梵文天城体ॐ वज्र साधु समय वाक त्रं त्रं शि नि क्र म नि समय साधु त्रि जः जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体ఓం వజ్ర సాధు సమయ వాక త్రం త్రం శి ని క్ర మ ని సమయ సాధు త్రి జః జః హూం బం హో，汉语字面意义"嗡金刚贤善三昧语言特蓝特蓝西尼嘎玛尼三昧贤善的日杂杂吽邦火"，汉语拟音"嗡班扎萨度萨玛雅瓦嘎特朗特朗西尼嘎玛尼萨玛雅萨度的日杂杂吽邦火"）
以上是精要咒语章节内容。


 མདུན་བསྐྱེད་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ལུས་གནས་རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་མེར་གྱིས་གང༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ཡང་དམིགས་མེད་བློ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང༔ ༈ དེ་ནས་དབང་བླང་བ་ནི༔ ཁྲུས་དང་མཎྜལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བརྗོད༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ༔ སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་དབབ་ལ༔ སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ༔
ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ སྟོང་པ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྣང་སྟོང་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར༔ རིག་སྟོང་རྩལ་འབྱོངས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར༔ གསལ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང༔ གྲགས་སྟོང་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བླ་མའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདེ་སྟོང་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་གསལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུ་སྨིན༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ ལས་ཉོན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔
འཇིགས་བྲལ་བླ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཤར༔ སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཁའ་དབྱིངས་སྦྱོར༔ གསལ་སྟོང་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཅོད་པན་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགག་མི་དམིགས་དར་དཔྱང་ནི༔ གློ་བུར་ཡིད་བྱེད་རླུང་གིས་སྐྱོད༔ སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ འགག་མེད་ཤར་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གང་ཤར་ཤར་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་སྔར་ལྟར༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་བཀྲ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་རྣམས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་རྩི་ལེན་ལྟར༔ གང་ཤར་བདེ་སྡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ བྱ་བྲལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ བླ་མའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔
དབང་མཆོག་འདི་ནི་བསྐུར་བའི་མཐུས༔ དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་འདུན་གྲོས་ཀུན༔ སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདིའི་རྟག་བརྟན་འདུན་གྲོས་རྣམས༔ འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཡིད་ལུས་རྒྱུན༔ རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ལྟའི་སྒྱུ་ལུས་གཅེས་འཛིན་མཁར༔ འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅལ་སྒྲོག་རྗེས་འཇུག་འཆལ་གཏམ་འདི༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔

直译如下：
对境生起上师天众心间，身及种子字、手印标志光芒，如雨降下渗入自身，身中四脉轮豁然充满，四灌顶圆满一时获得。
（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音KĀYA VĀKA CITTA ABHIṢIÑCA HŪṂ，梵文天城体काय वाक चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体కాయ వాక చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义"身语意灌顶吽"，汉语拟音"嘎雅瓦嘎其达阿比辛查吽"）
对境生起上师融入自心，眷属化光融入自身，随即无缘超心识不可言表状态中。
然后领受灌顶：
沐浴及曼达拉先行后，叙述上师传记，皈依，发心，将弟子观想为本尊，迎请加持，在弟子头顶放置金刚杵，（ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音TIṢṬHA VAJRA，梵文天城体तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义"安住金刚"，汉语拟音"提希塔班扎"）。然后手持宝瓶：
吽！现相容器宝瓶中，空性内容甘露充满，显空上师大手印，愿获明空身灌顶。
咒语章节结尾：（ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音KĀYA ABHIṢIÑCA OṂ，梵文天城体काय अभिषिञ्च ॐ，梵文泰卢固体కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义"身灌顶嗡"，汉语拟音"嘎雅阿比辛查嗡"）
然后手持白红蓝三色吽字：
吽！声空无碍白吽字，觉空熟练红吽字，明空任运蓝吽字，声空上师大手印，愿获上师语灌顶。
咒语章节结尾：（ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音VĀKA ABHIṢIÑCA Ā，梵文天城体वाक अभिषिञ्च आ，梵文泰卢固体వాక అభిషిఞ్చ ఆ，汉语字面意义"语灌顶啊"，汉语拟音"瓦嘎阿比辛查啊"）
手持金刚橛：
吽！五智心金刚，三身任运橛，各种妄念尽摧毁，无明邪见超度入法界，乐空上师大手印，愿获上师心灌顶。
咒语章节结尾：（ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音CITTA ABHIṢIÑCA HŪṂ，梵文天城体चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义"意灌顶吽"，汉语拟音"其达阿比辛查吽"）
然后手持镜子：
吽！自心如意宝，五智自光明，愿欲圆满果成熟，一切功德大手印，愿获上师功德灌顶。
咒语章节结尾：（རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音RATNA ABHIṢIÑCA BHRŪṂ，梵文天城体रत्न अभिषिञ्च भ्रूँ，梵文泰卢固体రత్న అభిషిఞ్చ భ్రూం，汉语字面意义"宝灌顶部隆"，汉语拟音"热纳阿比辛查布隆"）
然后手持胜幢：
吽！遍及智慧胜幢上，方便智慧无别日月装饰，战胜业烦恼四魔，无畏无上大手印，愿获上师事业灌顶。
咒语章节结尾：（ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音KARMA ABHIṢIÑCA HŪṂ，梵文天城体कर्म अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体కర్మ అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义"事业灌顶吽"，汉语拟音"嘎玛阿比辛查吽"）
然后手持明点：
吽！乐受境界虚空中，五智明点升起，显有上师大手印，愿获不可言智慧灌顶。
咒语章节结尾：（དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音DHARMA DHĀTU ABHIṢIÑCA Ā，梵文天城体धर्म धातु अभिषिञ्च आ，梵文泰卢固体ధర్మ ధాతు అభిషిఞ్చ ఆ，汉语字面意义"法界灌顶啊"，汉语拟音"达玛达图阿比辛查啊"）
然后手持佛像：
吽！显现为父空性为母，乐空双运空界交合，明空上师大手印，愿获金刚持灌顶。
根本咒结尾：（དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文拟音DHARMA DHĀTU ABHIṢIÑCA ĀḤ，梵文天城体धर्म धातु अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体ధర్మ ధాతు అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义"法界灌顶啊"，汉语拟音"达玛达图阿比辛查啊"）
手持宝冠：
吽！不阻无缘丝带，暂时作意风所动，种种幻变为庄严，无阻显解脱大手印，愿获何显即解脱灌顶。
咒语章节如前。
然后手持鲜花：
吽！显有空性神变中，自觉智慧花绚烂，烦恼妄念无论何现，如蜂采集花蜜般，任何显现苦乐皆入道，愿获无希惧灌顶，愿获大无为灌顶。
手持食子：
吽！此燃烧誓言食子大供，与上师身无二，以此胜灌顶授予力量，执实执著一切商议，加持了知为幻化，今生常住一切商议，加持了知为迷乱，前世轮回意身相续，加持认识自本面，此刻幻身执著堡垒，加持了知为坏灭，胡言乱语跟随诽谤言论，愿证悟如回声一般！


 ཅལ་སྒྲོག་རྗེས་འཇུག་འཆལ་གཏམ་འདི༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ རང་ཆས་དུག་ལྔའི་རླུང་འཚུབས་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་འདི༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱིར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟེན་སྒྱུ་ལུས་དུས་མིན་འཇིག་པའི་དུས༔ རང་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་དུས༔ གྲོགས་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་དུས༔ ལས་དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས༔ གནས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་མཐོང་བའི་དུས༔ སེམས་འཁྲུལ་སྣང་སྔངས་སྐྲག་གཡེང་བའི་དུས༔ ཡིད་བཟོད་མེད་ཡི་རེ་མུག་པའི་དུས༔ ཚེ་སྔར་བྱས་དགེ་སྡིག་དྲན་པའི་དུས༔ ཐབས་གང་དྲག་སེམས་ལ་འཕྲེང་བའི་དུས༔ ཚེ་ཕྱི་མའི་གནས་ཁང་བཙལ་བའི་དུས༔ རང་ལག་སྟོང་མཆན་དུ་བཅུག་པའི་
དུས༔ སེམས་དབང་མེད་གཡེང་བར་འཕྱོ་བའི་དུས༔ ཕ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐུ་མ་ཆུང༔ རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ཤིག༔ འཁོར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྩལ་མ་ཞན༔ དུས་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ཤར་བའི་དུས༔ ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འདུག་བལྟ༔ བདག་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཞིང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡིད་སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འབྲས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྗེས་མཎྜལ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དབང་དང་བཅས་པ་འདི། བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཆོས་སོ།

直译如下：
胡言乱语跟随诽谤言论，愿证悟如回声一般！自具五毒风暴乱，愿证悟为五智慧！显有轮涅刹土界，愿证悟如梦境般！
总之，我与无边众生等，依托幻身非时坏灭时，独自一人中阴漂泊时，友人财物遗留后方时，业善恶果报成熟时，见到阎王宫殿时，心幻相惊恐散乱时，意不堪忧郁沮丧时，忆起前生善恶时，思索何策最妙时，寻找后世住所时，空手插入腋下时，心不自主散乱飘动时，父莲花生大士威力不小，请振奋尊者卡尔玛帕西悲心力量！眷属本尊护法力莫弱，当此情形现起之时，看父上师悲心如何！莫让我堕入三恶趣！在清净空行刹土中，以意念刹那闪电神变，愿住无退果位中！
咒语章节结尾：（མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音MAHĀ BALIṂTA ABHIṢIÑCA HŪṂ，梵文天城体महा बलिंत अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体మహా బలింత అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义"大食子灌顶吽"，汉语拟音"玛哈巴林达阿比辛查吽"）
手持金刚十字：
吽！有缘之人你自身，金刚十字灌顶授，愿十二缘起得清净！以九乘次第印封之！愿与金刚持无别！
（ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音TIṢṬHA VAJRA，梵文天城体तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义"安住金刚"，汉语拟音"提希塔班扎"）
随后应做曼达拉等。
此甚深上师修法含灌顶，乃教法传承持明者米久多杰猛力具能尊所著之法。


 །ས་མ་ཡ། མངྒ་ལཾ།། །།
རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།

直译如下：
萨玛雅。吉祥！
杰卡尔玛帕西亲见仪轨篇。米久多杰。
（ས་མ་ཡ，梵文拟音SAMAYA，梵文天城体समय，梵文泰卢固体సమయ，汉语字面意义"誓言"，汉语拟音"萨玛雅"）
（མངྒ་ལཾ，梵文拟音MAṄGALAṂ，梵文天城体मङ्गलं，梵文泰卢固体మఙ్గలం，汉语字面意义"吉祥"，汉语拟音"芒嘎朗"）


